El internacionalismo de las mujeres contra el
patriarcado mundial.
7 de octubre de 2018
Una antropóloga kurda reflexiona sobre la importancia de la lucha feminista y del internacionalismo como motor para unir las resistencias. La lucha contra el patriarcado, ya sea orgánica y espontánea, o militante y organizada, constituye una de las formas más antiguas de resistencia. Como tal, posee algunos de los conjuntos más diversos de experiencia y conocimiento dentro de ella, encarnando la lucha contra la opresión en sus formas más antiguas y universales.
Por Desinformemonos
Desde las primeras rebeliones de la
hi.storia hasta las primeras huelgas organizadas, protestas y movimientos, las
mujeres que luchan siempre han actuado con la conciencia de que su resistencia
está vinculada a problemas más amplios de injusticia y opresión en la sociedad. Ya
sea en la lucha contra el colonialismo, el dogma religioso, el militarismo, el
industrialismo, la autoridad estatal o la modernidad capitalista,
históricamente los movimientos de mujeres han movilizado la experiencia de diferentes aspectos de la opresión
y la necesidad de luchar en múltiples frentes.
El Estado y la
eliminación de las mujeres
La división de la sociedad en
jerarquías estrictas, particularmente a través de la centralización del poder
ideológico, económico y político, ha significado una pérdida histórica para el
lugar de la mujer dentro de la comunidad. A medida que los modos de vida basados en la solidaridad y la subsistencia
fueron reemplazados por sistemas de disciplina y control, las mujeres fueron
empujadas al margen de la sociedad y obligadas a transitar vidas subhumanas
bajo los términos de los hombres gobernantes. Pero a diferencia de lo que la
escritura patriarcal de la historia nos quiere hacer creer, esta subyugación
nunca tuvo lugar sin una resistencia intrépida y una rebelión que surgió desde
abajo.
La violencia colonial, en particular,
se ha centrado en el establecimiento o consolidación adicional del control
patriarcal sobre las comunidades que quería dominar. Establecer
una sociedad “gobernable” significa normalizar la violencia y el sometimiento
dentro de las relaciones interpersonales más íntimas. En el contexto colonial, o más
generalmente dentro de las comunidades y las clases oprimidas, el hogar
constituía la única esfera de control para el hombre sometido, que parecía ser
capaz de afirmar su dignidad y autoridad solo en su familia: una versión en
miniatura del Estado o la colonia.
A lo largo de los siglos, se
desarrolló una comprensión del amor y el afecto familiar que partió sus raíces
de solidaridad y la mutualidad comunitaria, institucionalizando aún más la idea
de que la violencia y la dominación son simplemente parte de la naturaleza
humana. Como han argumentado autores como Silvia Federici y
María Mies, el imperialismo capitalista -con su núcleo inherentemente
patriarcal- ha llevado a la destrucción de universos enteros de formas de vida,
solidaridades, economías y contribuciones a la historia, el arte y la vida
pública de las mujeres, ya sea en la caza de bruja europea, en aventuras
coloniales en el extranjero, o mediante la destrucción de la naturaleza en
todas partes.
En los tiempos modernos,
muchas activistas e investigadoras feministas han criticado la relación entre
las normas de género opresivas y el surgimiento del nacionalismo. Confiando
fundamentalmente en las nociones patriarcales de producción, gobernanza,
parentesco y concepciones de la vida y la muerte, el nacionalismo recurre a la
domesticación de las mujeres para sus propios fines. Este patrón hoy se repite
en la oscilación global hacia la derecha, con los fascistas y los nacionalistas
de extrema derecha que a menudo dicen actuar en interés de las mujeres.
Proteger a las mujeres de lo desconocido, después de todo, sigue siendo uno de
los tropos conservadores más antiguos para justificar la guerra psicológica,
cultural y física contra ellas. Como resultado, los cuerpos y comportamientos
de las mujeres se instrumentalizan para los intereses de un sistema mundial
capitalista cada vez más reaccionario.
El colonialismo de ayer y el
militarismo capitalista apuntan inmediatamente a las esferas de la economía
comunal y la autonomía de las mujeres. Como resultado, las olas epidémicas de violencia
contra las mujeres destruyeron todo lo que quedaba de vida antes de que las
relaciones sociales capitalistas y los modos de producción se afianzaran. No es de extrañar, entonces, que las
mujeres, sintiendo la dominación capitalista y la violencia de la manera más
intensa y por todos lados, a menudo estén a la vanguardia en el Sur Global para
luchar contra la destrucción capitalista de sus tierras, aguas y bosques.
Feminismo imperialista y
socialismo patriarcal
Permitamos identificar otros dos
problemas con los que las luchas de mujeres radicales deben comprometerse hoy
en día.
Tal vez el más antiguo de los dos es
la exclusión de la liberación de las mujeres por parte de grupos y movimientos
progresistas, socialistas, anticolonialistas u otros grupos de izquierda. Históricamente,
aunque las mujeres han participado en movimientos de liberación de diversas
capacidades, sus demandas a menudo se han dejado de lado a favor de lo que los líderes
(generalmente hombres) identificaron como el objetivo prioritario. Esto, sin
embargo, no es una ocurrencia inherente a las luchas por el socialismo u otras
alternativas al capitalismo. De hecho, es más bien una demostración de cuán
profunda debe ser la lucha contra la opresión y la explotación para lograr un
cambio real.
Los rasgos autoritarios de las
experiencias históricas pasadas, basadas en sus obsesiones de alto modernismo y
estatismo que rayan en la ingeniería social, están muy en línea con las
conceptualizaciones patriarcales de la vida. Como muchas historiadoras feministas han señalado,
la clase siempre ha significado diferentes cosas para las mujeres y los hombres,
particularmente porque los cuerpos de las mujeres y el trabajo no remunerado
fueron apropiados y mercantilizados por los sistemas dominantes en formas que
naturalizaron profundamente su estatus subyugado.
Como resultado de sistemas femicidas
milenarios, muchos de los cuales no figuran en las clases de historia incluso
hoy en día, combinados con la reproducción cotidiana de la dominación
patriarcal en la cultura hegemónica, las relaciones íntimas o en la esfera
aparentemente amorosa de la familia, profundos traumas psicológicos y las
conductas internalizadas producen una necesidad de romper radicalmente con las
expectativas sociales y culturales de la femineidad pasiva y la feminidad
mediante la toma de conciencia, la acción política y la organización autónoma.
Como la experiencia en
nuestro propio movimiento -la lucha de las mujeres en el Movimiento de
Liberación Kurdo- ha demostrado, sin un divorcio total del patriarcado, sin una
guerra contra nuestra auto-esclavización internalizada, no podemos desempeñar
nuestro papel histórico en la lucha general por la liberación. Tampoco
podemos encontrar refugio en las esferas autónomas de las mujeres sin correr el
riesgo de separarnos de las preocupaciones y problemas reales de la sociedad, y
con eso del mundo que buscamos revolucionar. En este sentido, nuestra lucha
autónoma de mujeres se ha convertido en la garantía de nuestro pueblo para democratizar
y liberar a nuestra sociedad y al mundo.
La otra cara de esta experiencia
negativa de los movimientos de mujeres dentro de luchas más amplias por la
liberación, se relaciona con el segundo y más reciente problema que las luchas
de mujeres enfrentan: la des-radicalización del feminismo a través de
ideologías liberales y sistemas de modernidad capitalista. Cada
vez más, los movimientos progresivos y las luchas que tienen el potencial de
luchar contra el poder se enfrentan a lo que Arundhati Roy llama la
“onegización de la resistencia”. Una de las principales herramientas
para encerrar y dominar la rebelión y la ira de las mujeres es la delegación de
la lucha en el ámbito de las organizaciones de la sociedad civil y las
instituciones de élite que, a menudo, están necesariamente separadas de la
gente en el terreno.
No es coincidencia que cada país que
ha sido invadido y ocupado por los estados occidentales que pretenden importar
“libertad y democracia”, ahora alberga una gran cantidad de ONG para los
derechos de las mujeres. El hecho de que la violencia contra
la mujer vaya en aumento en los mismos países agresores debería plantear
interrogantes sobre la función y el propósito que esas organizaciones
desempeñan en la justificación del imperio. Las cuestiones que requieren una
reestructuración radical de un sistema internacional opresivo ahora se reducen
a fenómenos marginales, que pueden resolverse a través de la política de
diversidad corporativa y el comportamiento individual, normalizando así la aceptación
de las mujeres de los cambios cosméticos a expensas de la transformación
radical.
Hoy se espera que las mujeres
levanten las manifestaciones autocomplacientes de las formas más abiertas del
imperialismo y el neoliberalismo por su “inclusividad de género” o “amabilidad
femenina”.Esta apropiación grotesca
de las luchas de las mujeres y la igualdad de género quedó demostrada en un
reciente artículo enThe
Guardian, coescrito
por la estrella de Hollywood y embajadora de la ONU Angelina Jolie
y el secretario general de la OTAN Jens Stoltenberg , donde se
hizo pública la colaboración para garantizar que la OTAN cumpla “la
responsabilidad y la oportunidad de ser un protector principal de los derechos
de las mujeres”.
La mentalidad imperialista que
subyace a la lógica de que la OTAN, uno de los principales culpables de la
violencia global, el genocidio, la violación no denunciada, el femicidio y la
catástrofe ecológica, liderará la lucha feminista entrenando a su personal para
ser más “sensible” a los derechos de las mujeres es un resumen de la tragedia
del feminismo liberal. Diversificar las instituciones opresivas al complementar
sus filas con personas de diferentes edades, razas, géneros, orientaciones
sexuales y creencias, es un intento de volver invisibles sus pilares tiránicos
y es uno de los ataques ideológicos más devastadores contra imaginarios
alternativos para una vida justa en libertad.
Tanto los conservadores
de derecha como los izquierdistas misóginos y autoritarios, particularmente en
Occidente, culpan rápidamente a las “políticas de identidad” y su supuesta
fragilidad por los problemas sociales de hoy. El término “política de
identidad”, sin embargo, fue acuñado en la década de 1970 por Combahee River
Collective, un grupo feminista radical negro que enfatizaba la importancia de
la acción política autónoma, la autorrealización, la concienciación para la
capacidad de liberarse a uno mismo y la sociedad en los términos de los
oprimidos. Esto no fue un llamado a una preocupación egocéntrica por la identidad
separada de cuestiones más amplias de clase y sociedad, sino más bien una
formulación de planes de acción basados en la experiencia para luchar contra
múltiples capas de opresión.
El problema actual no es la política
basada en la identidad, sino la cooptación del liberalismo para eliminar sus
raíces radicales interseccionales y anticapitalistas. Como resultado, la mayoría de las
mujeres blancas Jefas de Estado, mujeres CEO y otras mujeres representantes de
un orden burgués basado en el sexismo y el racismo, son reconocidas como los
íconos del feminismo contemporáneo por los medios liberales, y no la militancia
de las mujeres en las calles, que arriesgan su vida en la lucha contra los
estados policiales, el militarismo y el capitalismo.
Centrarse en la identidad como un
valor en sí mismo, como la ideología liberal quisiera, corre el peligro de caer
en el abismo del individualismo liberal, en el cual podemos crear santuarios de
espacio seguro, pero finalmente nos volvemos directa o indirectamente cómplices
en la perpetuación de un sistema global de ecocidio, racismo, violencia
patriarcal y militarismo imperialista.
El internacionalismo
significa acción directa
Una de las principales tragedias de
las búsquedas alternativas es, por lo tanto, la delegación de la voluntad
individual o colectiva a instancias externas a la comunidad en lucha: los
hombres, las ONG, el Estado, la nación, etc. La crisis de la democracia liberal
representativa está muy relacionada con su incapacidad para cumplir su promesa,
es decir, para representar a todos los sectores de la sociedad. Como los grupos oprimidos, particularmente las mujeres, han
experimentado históricamente, la liberación no se puede rendir a los mismos
sistemas que reproducen la violencia y la subyugación. Frente a estos falsos binarios a los
que a menudo se enfrentan las luchas de las mujeres, la urgencia del
internacionalismo emerge aún más insistentemente.
En el corazón del internacionalismo
ha estado históricamente darse cuenta de que más allá de cualquier orden existente,
las personas deben ser conscientes del sufrimiento del otro y ver la opresión
de uno como la miseria de todos. El internacionalismo es una extensión
revolucionaria de la propia conciencia de uno al reino de la humanidad como un
todo, basado en la capacidad de ver las conexiones de diferentes expresiones de
opresión. En este sentido, el internacionalismo necesariamente debe rechazar
cualquier forma de delegación a las instituciones del status quo y debe
recurrir a una acción concreta y directa.
Hace más de cien años, el mes de
marzo fue elegido por las trabajadoras socialistas como el Día Internacional de
las Mujeres y sus luchas militantes. Un siglo después, marzo se ha convertido
en el mes para conmemorar y honrar a las mujeres internacionalistas en la
revolución de Rojava. En marzo pasado, dos mujeres militantes notables,
Anna Campbell (Hêlîn Qerecox), una revolucionaria antifascista de Inglaterra, y
Alina Sánchez (Lêgêrîn Ciya), una internacionalista socialista y médica de
Argentina, perdieron la vida en Rojava durante su búsqueda de una vida libre
del fascismo patriarcal y sus mercenarios bajo la modernidad capitalista.
Tres años antes, en marzo de 2015,
uno de los primeros mártires internacionalistas de la Revolución de Rojava, la
comunista negra alemana Ivana Hoffmann, perdió la vida en la guerra contra los
violadores femicidas fascistas de ISIS. Junto con miles de kurdos, árabes,
turcomanos, cristian os sirios,
armenios y otras camaradas, estas tres mujeres, en el espíritu del
internacionalismo de las mujeres, insistieron en estar al frente contra la
destrucción de los mundos de vida de las mujeres por parte de sistemas
patriarcales. En el momento de escribir estas palabras, más de tres meses
después, el cuerpo de Anna aún yace oculto bajo los escombros en medio de la
ocupación colonial y patriarcal del Estado turco en Afrin.
En el corazón de la defensa de la
humanidad de estas mujeres estaba el compromiso de embellecer la vida a través
de la lucha permanente contra los sistemas y las mentalidades fascistas. En el espíritu de la revolución a la
que se unieron, no comprometieron su feminidad en aras de una liberación que
margina la lucha contra el patriarcado.
Hacia fines del año pasado, mujeres
kurdas, árabes, sirias cristian as y
turcomanas, junto con compañeros internacionalistas, anunciaron la liberación
de Raqqa y dedicaron este momento histórico a la libertad de todas las mujeres
del mundo. Entre ellos se encontraban las mujeres yezidíes, que se organizaron
de forma autónoma para vengarse de los violadores de ISIS que tres años antes
habían cometido un genocidio contra su comunidad y habían esclavizado a miles
de mujeres.
Las luchas revolucionarias de las
mujeres, a diferencia de las apropiaciones liberales contemporáneas del
lenguaje feminista, siempre han encarnado el espíritu del internacionalismo en
sus luchas al tomar la iniciativa contra el fascismo y el nacionalismo.Para mantenerse fiel a la promesa de
solidaridad, la política internacionalista en la lucha de las mujeres debe
entender que la opresión puede operar a través de una variedad de modos, para
que tanto la violencia como la resistencia no se tengan que parecer en todas
partes.
El internacionalismo actual necesita
reclamar acciones directas para un cambio sistémico sin depender de los poderes
externos -partido, gobierno o Estado- y debe ser radicalmente democrático,
antirracista y antipatriarcal.
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