“Apaguen
la televisión y enciendan su corazón, escuchen a la tierra, porque cuando
escuchen a la Mapu, van a recién dimensionar la lucha que nuestro pueblo está
dando”
Antonela Di Candia, Resumen Latinoamericano ,
2 febrero 2018 – Esta es una entrevista realizada en colectivo, por los
comunicadores de medios alternativos
(entre los que estaba RESUMEN LATINOAMERICANO ) que participamos en ocasión
del trawn realizado en la comunidad Pillan Mahuiza (territorio recuperado
mapuche, Corcovado, provincia de Chubut), los días 6 y 7 de enero de 2018, y
del cual fueron parte, también, miembros de diferentes lof y de diversas
organizaciones socio-ambientales, tanto nacionales como internacionales.
Por la modalidad en la
que se presentará aquí, que es la desgrabación directa del “crudo” de la
entrevista, quien lea estas líneas notará que en la misma se abordan diversas
cuestiones y temas de manera aleatoria, a medida que cada uno de los y las
entrevistador@s íbamos haciendo las preguntas que nos surgían.
Dicho y aclarado esto, agradecemos nuevamente a Moira Millán por
la buena disposición y la riqueza de cada una de las respuestas a nuestras
inquietudes; y, ahora sí, quedan invitados a conocer e interiorizarse de la
palabra de Moira, por el viejo y conocido “pase y lea…”
Moira Millan (M)- (Presentación en mapudungun) Mi nombre es Moira Millán,
soy una mujer mapuche, de la nación mapuche. Soy Weichafe, que significa
“defensora de la vida”. El newen que habita mi espíritu, mi ser, me prepara
para poder estar en la lucha activa, apoyando en las acciones en las que mi
espíritu me lleve, en resguardo de la vida.
-Periodistas (P)- Moira, ¿Dónde estamos ahora?
M- Estamos en el lof
Pillan Mahuiza, que es una tierra recuperada el 24 de diciembre de 1999. Fue
una de las primeras experiencias de recuperación de alguien mapuche de un
contexto urbano a la
ruralidad. Y , en este caso, también es destacable que esta
tierra estaba en manos de la policía de la provincia, que tenía propiedad
privada, y habían empezado a devastar el lugar haciendo monoforestación de
pinos: más de 60.000 pinos se plantaron aquí para usufructuar. Se pusieron
animales también, y bueno, el 24 de diciembre del 99 me acompañan mi mamá, mi
hermano, y otros hermanos solidarios también, y recupero. Fue durísimo para mí,
como mujer, sola, con en ese momento tres niños… y no había redes sociales ni
nada, así que…Llevamos acá 18 años cumplidos, asique vamos acercándonos a los
20 años.
P – Y, ahora, ¿Qué
actividad estamos haciendo?
M – Estamos en un pichi
trawn, en
un pequeño encuentro o parlamento. Estos estamentos, realmente para nosotros
son espacios territoriales sagrados. Y cuando decimos espacios territoriales
sagrados, no nos referimos sólo a la tierra, sino a todo el orden en el que se
desenvuelve nuestra vida como mapuches, entonces, por ejemplo, lo que se decide
en trawn es algo sagrado. Son decisiones que no emanan solo de la razón, sino
que son atravesadas por la tierra también: no estamos deliberando sólo
nosotros, a través nuestro están deliberando también el río, la montaña, el bosque…todo
ese conjunto de fuerzas, en este momento, constituyen nuestro trawn. Por eso,
lo que se decide en trawn es algo determinante y sagrado, se debe respetar.
P – Y, por ahí para la
gente que no conoce la zona, que no conoce la región o la comunidad, ¿Podés
contar un poco, cual es la situación y la problemática más fuerte que tienen
ahora, y que vienen hace tiempo ya atravesando?
M – Nosotros estamos en un
lugar geopolíticamente estratégico porque es fronterizo. Fronteras que
levantaron el Estado chileno y el Estado argentino, porque para nosotros, la Nación Mapuche , no
había frontera. Y en esta zona, es muy muy rica en agua. Hay mucha reserva
acuífera, no sólo la que podemos ver en superficie: está confirmado que
subterráneamente también hay mucha agua dulce; y estamos también en un hermoso
lugar muy fértil, de bosque. La tierra es muy generosa acá, hay mucha
diversidad de lahuen, de
plantas medicinales, hay mucha diversidad de animales. Mismo, si mañana tenemos
la posibilidad de caminar, podríamos ir al cerro aquí cerquita, ahí hay unñerantal ,
que es un lugar de sanación donde, por ejemplo, uno duerme 20 minutos y es como
si hubiese descansado 12 horas.
Asique, en este lugar,
la tierra nos ha otorgado espacios de sanación, espacios también de mucha nutrición,
de alimentos, porque aquí hay hongos, hay de todo, de hambre no moriríamos. Y
este lugar hoy está en peligro de muerte, porque quieren hacer 6 represas que
inundarían 11.000
hectáreas de bosques, con una utilidad de las represas
de no más de 75 años.
O sea, un río
milenario, que cantó, que danzó por todo este territorio durante miles de años;
ahora está en la mira del capitalismo de ser represado, que es como mutilar los
ríos. Y cuando mutilamos, los ríos se mueren, y esto es muy importante entenderlo
desde la cosmovisión que Mauro estaba explicando en el trawn: a mí me ha pasado
ver cadáveres humanos, pero no me ha generado tanto impacto como ver los
cadáveres de los demás seres, como un río.
A mí me tocó estar en el rio Ebro, en Zaragoza, y ver que ahí
estaba el agua, y que la gente creía que eso era un río…y en realidad, era solo
agua. El espíritu del rio estaba muerto ahí. Ustedes van al río acá, y tiene
espíritu ese rio. Ese río está cantando, está con mucho newen,
con mucha fuerza. Entonces, esa sensación del genocidio de los demás seres, es
también devastador para nosotros. Esto que vivimos como pueblo, de que estamos
acá diciéndole NO a un mega proyecto de represas, un proyecto hidroeléctrico
que no es necesario, porque hay suficiente producción de electricidad para el
consumo interno de los pueblos, de las necesidades que tenga la sociedad civil;
sino que se hace para alimentar a las empresas mineras porque represa y minería
van de la mano, son hermanas siamesas.
Y por qué se hace el
tema de las represas? Porque las empresas mineras están presionando al gobierno
para, no solamente dinamitar las montañas milenarias, contaminar, sacar…Sino
también, de dónde sacan el agua para poder hacer todo ese sofisticado
procedimiento químico del desprendimiento del metal? Entonces, el rio tiene
características ideales para eso, porque yo siempre digo que si las comunidades
se mimetizarían con el rio, diríamos que Pillan Mahuiza sería una comunidad con
mucho caudal, con mucha fuerza, con mucho espíritu, y también con mucho salto.
Vieron que por eso se llama “Corcovado”? Va saltando, y ese rio danzarín,
saltarín, es el que les genera las condiciones propicias para represarlo y
producir energía.
Nosotros creemos que es tiempo que el pueblo argentino, al igual
que todos los pueblos, empiecen a ser recíprocos con la naturaleza. A
devolver todo lo maravilloso que nos da. Si hay seres a los que les debemos
mucho, son los ríos, losleufu, estamos
en deuda con ellos. En realidad, como humana, millones de veces me avergüenzo
de ser humana, de cómo tratamos al resto de la naturaleza. No
puedo creer que hoy estemos discutiendo cómo defender la vida de un rio: se
supone que a esta altura ya se tendría que amar y valorar todo lo que el rio
nos da…y sin embargo somos tan ingratos, que le devolvemos con muerte.
La muerte no es
solamente quienes ejecutan las obras, es la indiferencia. Es
el que no nos duela que el hermano rio sea asesinado, es que no nos importe que
haya un rio menos viviendo en los territorios. Esa indiferencia es más letal
que las políticas empuñadas por el gobierno capitalista.
P – ¿Qué día es hoy?
M – Hoy es sábado 6 de enero, hoy es el Día de la Nación Mapuche ,
porque se celebró un importante acuerdo con la Corona española, estableciendo
la soberanía de la
Nación Mapuche. Se lo reivindica porque es un acuerdo que en
realidad no ha prescripto, y que están violando los Estados Nación. De hecho,
ese acuerdo está dentro de los Tratados y Acuerdos que recogió el representante
de l as Naciones Unidas sobre Parlamentos, Acuerdos y Tratados. O sea que
todavía eso se está dirimiendo en los estamentos internacionales, que, bueno,
todos sabemos lo que son esos estamentos también…pero para nosotros es una
fecha fundamental porque nos recuerda que alguna vez fuimos libres. Decía
Leonard Peltier, que el problema no es haber perdido la libertad, sino olvidar
que alguna vez fuimos libres. Y esto nos permite volver a recordar.
P – Quiere decir que la
Corona española reconoció como nación, mucho antes a la Nación Mapuche , que
a la Nación argentina o chilena…
M – Por supuesto.
P- ¿En qué año fue,
aproximadamente?
M- Finalizando 1600,
seguramente Ana se debe acordar bien, después le vamos a preguntar..
(Soplan desde el fondo) – 1641
M – Guaau!, qué memoria!!
(risas). Yo me acordaba que era en mil seiscientos, pero no exactamente cuál.
Creo que son tiempos
muy importantes para entender que los territorios tienen memoria, y que los
territorios vuelven a reordenarse en su geopolítica ancestral. Hoy cuando
hablábamos de la
Plurinacionalidad DE LOS TERRITORIOS; no de la tierra, no del
territorio, porque los territorios no se organizan a partir de la definición
limítrofe político-geografia de los Estados. Los territorios se organizan a
través de ecosistemas o modos de mundo. La propia naturaleza los ordena.
Entonces uno ve cómo las culturas que viven en una determinada
región tienen un montón de elementos en común, sus idiomas suenan parecido,
porque suenan reproduciendo el sonido de la naturaleza. Por
ejemplo, en el mundo mapuche, mapudungun: tierra=mapu; dungun=habla…el habla de la tierra. Los
nombres decimos Mapunguei [N. de R: intento
de transcripción del término desde la oralidad]: mapu=tierra; nguei=sonido…cómo suenas en la tierra. Es
decir que, escuchar permanentemente los sonidos de la naturaleza, estructura la
melodía de nuestro lenguaje. Ya escuchando los sonidos podemos saber si son
amazónicos, si son andinos, si son de la llanura. Y entonces la economía, la cultura, la
espiritualidad, va a tener esa diversidad.
Volver a recuperar esa
geopolítica ancestral, de cómo el mundo indígena repensaba el continente. Por
ejemplo, cuando dicen Latinoamérica a mí me pone mal, porque, primero, volvemos
a darle una identidad colonial; y a su vez, estamos discriminando a los
hermanos del norte que son de Estados angloparlantes y que están dando batalla:
Canadá tiene presos, Estados Unidos tiene presos políticos indígenas, como
mencionaba a Leonard Peltier, recién. Esos hermanos no son de “Latinoamérica”.
Entonces, todo es “Indoamericana”, y en esa Indoamérica trajeron hermanos
africanos que padecieron lo mismo que nosotros; o peor, porque esos hermanos
fueron desterrados de sus territorios y traídos a otro continente.
Esta configuración del
continente tiene estos rasgos, no? Es Indoamérica atravesada por el dolor
africano y sometida por la “blanquitud” arrogante dominante. Y cuando digo
blanquitud, no me refiero a un color de piel, sino a la forma de pensar el
mundo desde ese lugar, desde la supremacía blanca.
P- Y para las personas a
las que pueda llegar esta entrevista, ¿Qué podes transmitirle, en función de lo
que estuvimos charlando hoy? De la comunidad no mapuche, digamos de la gente
que se pueda solidarizar con la lucha que ustedes están llevando acá, y a otras
comunidades, ¿Qué mensaje te parece que podemos transmitir en relación a lo que
estuvo pasando este tiempo?
M- Creo que lo primero
que podemos hacer, es pedirles que por favor apaguen la televisión y enciendan
su corazón, que escuchen a la tierra, porque cuando escuchen a la Mapu, van a
recién dimensionar la lucha que nuestro pueblo está dando. Recién ahí se van a
identificar, y van a poder entender lo que el sistema hoy no quiere que
entiendan.
Padecemos una suerte
de autismo posmoderno. Estamos tan incomunicados con tantos medios de comunicación, que no podemos comunicarnos
con lo que verdaderamente es trascendente. Hay que empezar a tratar de alejarse
de todos esos mecanismos de control, y despertar a los sentidos de la tierra. Escucharla ,
porque no hay elegidos. Es mentira, no hay el comandante, el elegido, el
caudillo que va a venir a salvarnos. En realidad, nosotros somos receptores de
un orden cósmico universal que está siendo cercenado, que está siendo
violentado; y la tierra gime, la tierra habla, y algunos podemos abrir nuestro
corazón para escucharla…y otros están cerrando su corazón.
Pero pienso que son
tiempos en que la tierra misma nos va a sacudir. La tierra está devolviéndole a
la humanidad, está siendo recíproca con la humanidad. Y la
humanidad lamentablemente le ha devuelto mal, o por lo menos un sistema, porque
hay varios pueblos que no respondemos así. Se está defendiendo de todas las
agresiones que se le han venido cometiendo, y bueno…creemos que la principal
aliada es la Mapu.
Venceremos.
P- Yo quería hablar un
poco de tu rol entre las mujeres indígenas, si me puedes hablar un poco de la
Marcha, por ejemplo, de la Marcha de las Mujeres Indígenas de 2015. ¿Cuál fue
tu rol? ¿Cuáles son tus proyectos futuros, tuyos y de las mujeres?
M- Bueno, yo antes era
muy mapuche-céntrica, muy mapuchista. Creía que mi sentir, mi hacer, mi pensar,
tenía que ser sólo en función de la libre determinación de la nación mapuche.
Pero, dentro del pueblo mapuche vi mucho dolor también, dentro de mis lagmien,
mucho sometimiento. El machismo y el patriarcado también habían atravesado
nuestro pueblo, como resultado de 200 años de colonización. Entonces iba a
algunos trawn donde las mujeres sólo cortábamos la cebolla y pelábamos la papa
para cocinarles a los hombres, y los hombres deliberaban y decidían. Ahí me di
cuenta de que había, también, un desorden en la organización de nuestro pueblo;
y habían lof que sí habían mantenido las tradiciones, donde había un respeto al
sistema pu newen.
El mundo mapuche se organiza a través del sistema pu
newen: no nos importa el sexo, nos importa tu fuerza, tu espíritu,
tu newen. El newen ese
lo puede tener un hombre, una mujer, un niño, un anciano. Nos ordenamos así.
Cuando salgo a
recorrer el país para filmar una película, me encuentro con mujeres que tienen
testimonios desgarradores. Mujeres del pueblo Qom, que me cuentan que a una
determinada hora, en la ciudad de Rosario, Santa Fe, los Qom no pueden andar
por la calle, porque el andar por la calle los expone a ser detenidos
arbitrariamente y llevados a las comisarias sólo por portación de rostro. Las
calles céntricas de diversión de los sábados a la noche o de los fines de
semana, son de los rosarinos blancos, no del pueblo Qom. Muchas de ellas han
perdido sus hijos así.
Y les pregunto “¿Cómo
las ven a ustedes sus maridos?”, una de ellas me decía que “nuestros maridos
van a las reuniones, nunca nos consultan. Nosotras sólo les servimos. Toman
decisiones de las que no nos hacen participes. Consideran que no podemos, no
sabemos, que no estamos a la altura de ellos para participar y reclamar
derechos”, “¿Y las mujeres blancas?” “No, las mujeres blancas vienen a
buscarnos para las marchas. Vamos arriadas para las marchas, no sabemos ni a
qué vamos. No nos escuchan. Ellas nos vienen a decir cómo nos tenemos que
organizar, que tenemos que hacer. No saben cómo vivimos, no saben lo que
sentimos.”, “Y los hombres blancos?”, y una de ellas me contesta: “Ellos no nos
ven, ni siquiera, como personas”.
Y es tremendo el
negacionismo llevado a ese nivel de invisibilidad, de no sentir que somos ni
siquiera seres humanos las mujeres indígenas. Y fue muy fuerte…les pregunté
“¿Cómo creen que podemos llegar a hacernos visibles?”, y ahí surgió que tal vez
una manera de hacernos visibles era hacer, por primera vez en la historia
argentina, una Marcha de Mujeres Indígenas. Pero, ¿cómo íbamos a hacer una
marcha de mujeres originarias sin un centavo? No queríamos a los partidos
políticos detrás, no queríamos a las iglesias, no queríamos a las ONG, y somos
el estrato más empobrecido del país. Pero nos propusimos hacer la marcha,
entonces recorrí el país durante tres años, a dedo, y fue tremendo llegar a
cada uno de los territorios, tener las reuniones, escuchar testimonios…como que
la empresa forestal Alto Paraná, de Misiones, mutila a las mujeres, porque las
guaraníes son las que cuidan sus territorios.
Lo que precedió al
terrorismo de Estado fue la violencia paramilitar, que no estaba legalizada,
pero que estaba solapadamente autorizada. Eso precedió al terrorismo de Estado,
eso ya se daba, con centenares de mujeres desaparecidas, y casi todas por la
defensa del territorio frente a las transnacionales.
Qué le pedimos, como
mujeres originarias, al movimiento feminista? Que reconozca que en Argentina
hay feminicidio indígena; no sólo femicidio, sino FEMINICIDIO INDÍGENA. Se está
sistemáticamente asesinando a las mujeres originarias por luchar en la defensa
de sus territorios. Y no tienen posibilidad de acceso a la Justicia para
denunciar eso. Eso pasa inadvertido, no se sabe.
P- ¿Y cuál es el
obstáculo?
M- Son muchos: el primer
obstáculo, es que la mayoría de los familiares de las víctimas no son
hispanoparlantes, no hablan el castellano. Argentina aprobó el Convenio
Internacional sobre Derechos Lingüísticos, y tenía que asignarle un presupuesto
a esa firma para que esta política, este derecho, se concrete. Durante el
gobierno de Néstor Kirchner fue esto, en el famoso Encuentro de las Lenguas, en
Rosario, Santa Fe.
Nunca se llevó a cabo,
y cuando las hermanas van a denunciar, los operadores de la Justicia dicen que
no toman la declaración de ellas porque no entienden lo que ellas están
denunciando. Entonces se vuelven a sus casas, a enterrar a sus muertos, o
simplemente a ver cuándo van a ser ellas las que sean enterradas, porque no
tienen quien las escuche. Y son centenares de mujeres en esa situación.
Voy a dar tres nombres
nada más, de mujeres asesinadas, y podría estar horas hablando de los datos:
Esperanza Nievas era una mujer anciana del pueblo diaguita, de un pueblito de
la provincia de Tucumán, Amaicha. Ella era la autoridad espiritual, y levantaba
ceremonia. Una noche entraron a su casa vándalos pagados por la empresa minera
La Alumbrera, que quiere expandirse hacia la ciudad sagrada de Quilmes, que
quiere expandirse hacia Amaicha…¿y saben quien le está poniendo el cuerpo en
defensa de eso? Las ancianas. Por eso cuando las sociedades descartan a los
ancianos y ancianas, como algo inservible; en nuestro pueblo, desde la
sabiduría, ellos tienen la fuerza espiritual ´para detener esta barbaridad que
se está cometiendo con la
tierra. Ella fue violada y asesinada. No hay nadie preso.
Si a una monja le
pasara eso, saldría el planeta prácticamente, a denunciar que cómo puede ser
una monja violada y asesinada por defender la tierra. Acá , una
autoridad espiritual nuestra fue violada y asesinada siendo ancianita, y no hay
ningún preso.
Voy a otra franja
etaria: Itatí Brizuela. Era una jovencita. Ella pertenecía a una comunidad
guaraní que está cercana a las Cataratas del Iguazú. En esa zona se genera
prostitución infantil, hay todo tipo de tráfico hasta de órganos de niños
guaraníes. Las mamás están denunciando eso.
Itatí Brizuela va, un
domingo a la mañana, a vender orquídeas en la ruta, y ahí se encontraba cuando
llega un auto caro, con jóvenes burgueses de la política misionera, la ven, le
rapan el pelo, la golpean, la violan, le cortan los senos, le ponen un celular
en el ano; y ella muere. No hay nadie preso. El único preso era un jovencito de
su comunidad, que se suicida en la comisaría. Y la fiscal que interviene en la causa
para investigar la muerte de Itatí, es la madre de uno de los asesinos.
Entonces, ¿podemos
creer en la Justicia? Santiago Maldonado es el resultado de todo este andamiaje
que nadie quiso ver. Y aún ahora, no tenemos oídos ni corazones receptivos a
ver el dolor de las mujeres indígenas.
¿Por qué la Marcha de
las Mujeres Originarias es importante? ¿Por qué es importante que las voces de
las mujeres indígenas sean escuchadas? Porque son las que están sosteniendo, de
manera silenciosa y omitida, la vida de los territorios.
Cada vez que ustedes
vayan a las Cataratas del Iguazú, piensen en la cantidad de sangre guaraní
derramada para que ustedes disfruten y les estén dando dinero, porque facturan
millones, a empresas privadas. El modelo del Parque Nacional Iguazú es que
quieren instalar ahora en Bariloche ,
quieren privatizar los parques nacionales. ¿Quién está estorbando ahí? El
pueblo mapuche. Vienen con esa arrogancia, vienen con ese patoterismo, porque
tienen un laboratorio de terror en el que fueron exitosos. Por eso debemos
detenerlos.
Y lo que le pedimos al
movimiento feminista, no sólo de Argentina, sino del mundo, es que por favor
empiecen a vernos como pares. Ellas no son nuestro mesías, ellas no van a poder
liberarnos desde sus ámbitos académicos, no van a poder interpretar lo que no
conocen, no pueden interpelar nuestro posicionamiento. Ellas tienen que empezar
a escuchar, y desde ese lugar, de la escucha con respeto, con reconocimiento y
con amor a las mujeres de la tierra; recién ahí, vamos a poder empezar a
establecer una sociedad antipatriarcal.
P– Yo quería saber si nos podías explicar un poquito cuál es la
situación de la comunidad hoy, y también si nos podrías contar un poco sobre
las ideas de “Democracia” y Libre determinación de los pueblos” que nos
contabas hoy.
M- La situación del lof
Pillan Mahuiza no se puede sintetizar fácilmente. Por un lado, celebrar 18 años
de permanencia, porque recuperación…siempre decimos, recuperar tierra lo pude
hacer cualquiera, el punto es sostenerlo. Ha pasado mucho tiempo, que, por
ejemplo, estaba mi papá sólo acá; o mi hermano con mi papa. O sea, hemos estado
alternándonos en el resguardo de esto, muchos años. Cuando yo la recuperé, me
toco estar mucho tiempo sola también. E ir consolidando esta idea de lof, en un
contexto completamente adverso, porque nosotros no creemos en el
asistencialismo del Estado. Entonces ustedes van a ir otras comunidades que
tienen sus casas terminadas, que tienen sus estructuras. Acá no, acá todo es
más humilde, todo es más lento, porque todo es esfuerzo nuestro. No le pedimos
ni un clavito al Estado, al Estado le pedimos nuestro derecho al territorio.
No queremos
asistencialismo. Vamos a discutir lo verdaderamente importante, no cuantas
becas nos va a dar. En vez de ir a discutirle al estado becas o el acceso a sus
escuelas, vamos a discutir el modelo educativo. Queremos discutir otras cosas
con el Estado.
Pillan Mahuiza ha
sobrevivido 18 años, que no es poca cosa, es un muy lindo camino, donde se ha
abierto esta comunidad a organizaciones sociales, a campamentos de niños, de
todo hemos hecho acá.
Por otro lado, el
balance de la relación que a nosotros más nos importa, más importante que la
relación con el Estado, es la relación con los otros seres con los que
cohabitamos. Y es un buen balance, porque han retornado los cóndores, pumas,
hay diversidad de gatos montés, hay una diversidad de aves que antes no había.
Yo me acuerdo que mi mamá, cuando recién vinimos acá, decía “me llama la
atención que hay tan pocos pajaritos”. Ella notaba que no había mucha
diversidad. Hoy hay cantidad…está recuperándose el bosque. No hay ganado acá,
porque queremos, justamente, fortalecer la vida del lugar, que vuelva a brotar
el bosque.
Entonces, el balance
en estos 18 años es que estamos sanando un territorio, que el Estado, a través
de la Policía, había enfermado. Asique, es un buen balance.
Y ahora vamos al otro
aspecto, porque es una de cal y una de arena…La comunidad se encuentra, en
estos momentos, bajo amenaza de represas, con el lonko de la comunidad
perseguido y sufriendo hostigamiento, conmigo, como weichafe, también sufriendo
hostigamiento; preocupados por la seguridad física integral de la comunidad,
porque sabemos que en cualquier momento pueden venir a detenernos, a
arrestarnos.
Hoy ustedes estaban acá presentes cuando tuvimos la noticia de dos
policías espiándonos a orillas del río. Están atentos a lo que hacemos, nos
vigilan, saben cuando salimos, cuando entramos. Saben quienes son ustedes. Esta
preocupación, casi escándalo, porque había algunos lagmien encapuchados
en las comunidades en que se estaba recuperando territorio..y escuché a un
compañero decir: “Cada vez que voy a apoyar a los mapuche, me sacan fotos, me
filman, saben quién soy…me dan ganas de encapucharme, para que la próxima no
les sea tan fácil”. Entonces, es encubrir un rostro para poner al desnudo una
política represiva.
En vez de detenernos
en “¿Qué hace que una persona llegue a tapar su cara?”, nos preguntamos “¿Cómo
se atreve a tapar su cara?”. Formulamos las preguntas erróneas. Acá estamos, en
la comunidad, completamente expuestos a que pueda venir cualquier tipo de
represión; y como si esto fuera poco, la Ministro de Seguridad, con su informe
de 180 páginas, endilgándome la vocería de la RAM. Que , para mí, no solamente
es una mentira, una falacia, además casi te diría, es un insulto, porque la RAM
es un invento de ellos. Yo nunca asumiría la vocería de un espacio inventado
por los servicios de inteligencia.
¿Por qué salen a decir
eso? Porque necesitan neutralizarnos, necesitan sacarnos del escenario de
conflicto. Porque hay algo que hay que entender también: la represión contra el
pueblo mapuche es selectiva. No están reprimiendo a todo el mundo por igual, no
están reprimiendo a todos los argentinos por igual. Están reprimiendo al
disidente, que, de manera organizada, lucha. Esos son los que les preocupan.
Entonces, están detrás de esta comunidad, detrás de la comunidad en resistencia
Cushamen, detrás de todas las comunidades organizadas en lucha, han puesto la
mira para disparar contra nosotros y nosotras.
P- La otra pregunta era
si nos podías explicar algo sobre las ideas de “Libre determinación de los
pueblos” y “Democracia”, de las que contabas hoy…
M- Ah!, La Libre Determinación
es una idea que en realidad fue definida por Naciones Unidas también, y que se
les arroga única y exclusivamente a los pueblos. La Libre Determinación
es un concepto colectivo, no es individual. La Autodeterminación y la Autonomía
son conceptos individuales. Yo me puedo autodeterminar, yo puedo, de manera
autónoma, hacer tal cosa; pero no me puedo libre determinar. Eso sólo es en
colectivo.
Nosotros, las Naciones
sin Estado, estamos pidiendo la Libre determinación. No es independencia,
cuando alguien piensa que la
Nación Mapuche plantea la independencia, está reduciendo una
concepción milenaria de lo que es la Libre determinación. La independencia es
un reduccionismo colonial de la interpretación que hacen de nuestro derecho,
porque piensan que nosotros necesitamos volver a organizarnos de la manera que
los Estados Nación trajeron a este continente, y nosotros ya teníamos nuestro
modelo organizativo, nuestra forma de libre-determinarnos.
Con el tiempo, si
nosotros comenzamos a instalar, como una fuerza instituyente, esta demanda del
derecho de Libre determinación; los periodistas conservadores recalcitrantes y
fascistas, van a tener que dejar de usar la palabra “Independencia”, van a
decir “los mapuches quieren la Libre determinación”, que un poco es lo que se
plantea Palestina y otros pueblos.
En cuanto a la
“Democracia ”, la Nación Mapuche tiene su modelo democrático, que
es participativo y directo. No existe el concepto de “representatividad”, eso
lo pusieron los españoles. Los españoles necesitaban negociar con uno, y
entonces empezaron a tergiversar los roles sociales y políticos que cumplían
los lonko, las machi. Empiezan a construir la idea del “representante mapuche”,
o “el representante del lof”, y en realidad, el pueblo mapuche se representa a
través de su estructura espiritual, del rewe, del orden de vida que establece en su
territorio.
Consensuamos todo en
estos estamentos, que son los trawn, que decía que era algo sagrado; y de estos
consensos o de estos acuerdos que se celebran, se instituyen las acciones o la vida. Eso es la democracia:
la democracia directa, participativa y horizontal.
P- La represión en estos
momentos es muy fuerte contra los mapuches…
M- Si, está siendo
criminal. Con 2 muertos, los territorios militarizados. Nosotros tenemos un
multimillonario viviendo en frente de nuestra comunidad, y él ahí tiene una
base de Gendarmería. O sea, ya es groseramente asumido institucionalmente por
este gobierno, que la fuerza represiva va a estar al servicio de la protección
de la propiedad privada de los multimillonarios.
P- Como Benetton, que es
italiano…
M- Como Benetton, que
tiene la policía, que financia, digamos, parte de la estructura del Estado como
aparato represor, pero para el resguardo de sus tierras, de su propiedad. Y lo
mismo sucede con este multimillonario que tenemos enfrente, y así..
P- ¿Quién es?
M- Goyo Pérez Conpanc.
Pero bueno, igual es una ilusión la de ellos. Con un viejito hablábamos hace un
tiempo, de la ilusión que ellos creen, de que son dueños de la montaña, son
dueños de los lagos, son dueños de los bosques…y son sólo dueños de los
alambrados. Y así como esos alambrados llegaron, también se pueden ir, también
los podemos levantar.
La legitimidad que
tienen ellos, se la damos nosotros creyendo que ellos son dueños. Ese es el
error que cometemos.
P- ¿Hay también personas
desaparecidas?
M- Si, una organización
de Comodoro Rivadavia hizo una investigación bien interesante a mediados de
este año: sólo con los casos denunciados en la provincia, arrojó una cifra de
145 mapuches desaparecidos.
P- ¿En qué período?
M- En los últimos años de
democracia. Y eso que sólo son los casos en esta provincia, y los casos que
entran a los estamentos de la Justicia. Incluso , en ese listado faltaba Luciano Gonzales, faltaba el caso Calfullanca; o
sea, habría que actualizarlo también con los últimos desaparecidos. Creemos que
hay centenares de mapuches desaparecidos.
Habíamos pensado en
Eduardo Cañiulef, que era un trabajador rural perteneciente a la empresa de
Benetton, y que lo desaparecen y hasta el día de hoy no se sabe nada. El
tampoco estaba en la lista de esos 145 desaparecidos, asique debe ser una cifra
escalofriante.
Realmente, si sumamos
todos los casos de desaparecidos, persecución, de heridos y de muertos,
diríamos que estamos frente a un Estado genocida.
P- Volviendo al tema de
la Marcha de las Mujeres Indígenas, ¿Cuáles son los planes futuros?
M- La Marcha de Mujeres
Originarias quiere realizar un Parlamento. Un gran parlamento de mujeres
originarias donde participen las 36 naciones, y que vengan centenares de
hermanas, mujeres indígenas en el parlamento, para poder plantear, de manera
bien categórica y en unidad, el problema del femicidio indígena, el problema de
los territorios, el problema de las transnacionales.
Ir haciendo una
caracterización de la realidad en la que nos toca a nostras luchas, cual es
nuestra realidad. Por ejemplo, la afectación del cambio climático sobre el
cuerpo de las mujeres indígenas. Es muy fuerte eso, ver por ejemplo,
territorios en los cuales las mujeres, para lavar la ropa, caminan 3 o 4 km bajo el sol con sus fuentones, porque
el arroyo en el cual lo hacían se ha secado o ya no está, producto de las
forestales o producto de la soja. En Argentina se ve mucho, el gran problema
en el norte del país es el agua. Acá vienen por el agua, y en el norte ya no
queda agua. Y las mujeres indígenas son las que más lo sufren, porque ellas no
solamente tienen que estar atentas a la cuestión domestica, sino que resuelven
la cuestión logística también. Ellas van, cargan el agua, en el caso de este
ejemplo que di, es la comunidad de Ysyry, en Misiones, cerca de la ciudad de
Wanda.
Pero conozco otro
caso, también, en El Algarrobal, en la provincia de Chaco, donde las
comunidades wichí se quedaron sin nada de agua, y les traen el agua en bidones,
y les secuestran los votos a cambio del agua. Eso lo vi yo, nadie me lo contó.
El problema del agua
se va extendiendo tremendamente. Por ejemplo, en Salta. El padre de Mauricio
Macri, Franco Macri, ha avanzado con la soja sobre territorios indígenas del
pueblo Qom.
Es muy gracioso eso,
porque después hablan de los mapuches, que tenemos alianzas con Inglaterra y
tantas mentiras, y después resulta que en la provincia de Salta, en la zona de
Embarcación, todos los títulos de propiedad de todas las reservas anglosajonas cristian as, están en manos de los ingleses. Todas: la Misión Chaqueña ,
Misión Carboncito, esas comunidades wichí no tienen título de propiedad. Los
tiene la Corona británica. Eso jamás fue revisado por ningún gobierno. Ahí, las
hermanas, a las 4 de la mañana, empiezan a cargar agua, que dicen que cae un
hilito de agua. Cargan en balde hasta las 6 de la mañana. Después la
empresa sojera cierra el grifo, y desvía el agua para su cultivo. Vuelve recién
a abrirlo a la
madrugada. Entonces , las mujeres andan dormidas, y uno va a
las comunidades, y ellas, sin dormir, tienen que cocinar, atender a los hijos.
Y por ahí viene alguien blanco de la ciudad, y dice “qué vagas las mujeres
indígenas, se la pasan durmiendo”, y no sabe esa realidad.
Eso pasa en esta
Argentina. No sé si lo habían leído en algún lado…Los periodistas se mata por
informar la vida de las mujeres indígenas. Estamos de moda…(risas)
¿Alguna más?
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