La visión y el
legado de Berta Cáceres:
entrevista a sus hijas Berta y Laura
17 de abril de 2017
17 de abril de 2017
El 2 de marzo 2016, Berta Cáceres fue asesinada
por el gobierno local del departamento de Intibucá y por el gobierno nacional
de Honduras, y por una compañía multinacional hidroeléctrica, Desarrollos
Energéticos S.A. (DESA), con el apoyo -al menos tácito- de los Estados Unidos.
En septiembre del año pasado, toda la evidencia que la familia Cáceres había
recopilado durante meses fue robada, casi con seguridad, por el gobierno
hondureño. El gobierno también se ha negado a compartir información con la
familia y no ha permitido que instituciones independientes, como la Comisión Interamericana
de Derechos Humanos (CIDH), apoyen el proceso.
Mensaje para los ciudadanos estadounidenses:
Por favor contacte a su representante del Congreso de los Estados
Unidos para instarlo/a a apoyar el Proyecto de Ley Berta Cáceres de los
Derechos Humanos en Honduras que fue re-introducido
el 2 de marzo 2017. Éste compromete
al gobierno de Estados Unidos a recortar la ayuda militar que presta a Honduras,
hasta tanto no mejore su historial en derechos humanos. Por favor difunda el
llamado a través de sus redes sociales, también.
El legado del trabajo y la visión de Berta Cáceres aún viven.
Aquí, dos de sus hijas discuten su legado político, espiritual e intelectual:
Beverly Bell: ¿Cómo ven el legado de
su madre, Berta Isabel Cáceres Flores?
Berta Zúñiga Cáceres: Es un legado de mucho
compromiso con muchas tareas. Habría mucho de qué hablar, pero sobre todo, es
cómo ella logró rescatar la identidad, la cultura, la espiritualidad, la
cosmovisión del pueblo Lenca. También logró traducirlo en un proyecto político
de formación y organización de las comunidades Lenca enfrentando a otros
modelos de vida que son chocantes con esa forma de entender el mundo.
En sus 44 años, logró hacer muchísimas cosas. Claro, eso también
viene de un trabajo colectivo de la lucha y la resistencia del pueblo Lenca. No
lo miraba de una manera vertical de “yo rescato el pueblo”, sino que realmente
reconocía los valores que allí estaban presentes y que siempre se
invisibilizaron.
Su legado tiene que ver con la comunicación popular, la formación
política en estos pilares anti-capitalistas, anti-patriarcales, anti-racistas,
a lo interno de la organización como hacia fuera. Siempre poniendo en la mesa
estos principios, sobre todo el tema, digamos, de las mujeres.
Laura Zúñiga Cáceres: Una de las cosas que
va dejando mi mami es empezar a cuestionarse entre lo dado, y a partir de eso
enfrentarse ante esas cosas dadas que no están buenas a partir de acciones
efectivas. Y por eso también esto de pensar y de organizarse de forma colectiva
para poder ampliar la magnitud de sus acciones.
Una de las cosas mas lindas de mi mami es la rebeldía, ¿no
entiende? Esto de rebelarse ante los sistemas económicos y temas culturales que
imponen roles. Ella lo va luchando a partir de su propia forma de ver el mundo,
pero también enriqueciéndose en diálogo directo con personas que piensan cosas
distintas. Todo esto a partir de construir ese colectivo y de rescatar las
mejores cosas de las personas.
BZC: Berta nunca se
paralizó ni se conformó en el mundo. Es bien importante, sobre todo para la
juventud, siempre sentirse actor o actriz de la historia. O sea, no es
que las cosan pasan porque sí, sino que realmente pasan porque somos los seres
humanos los que construimos nuestra historia.
LZC: Otra cosita más, mi
mami sabía cómo ser alegre. No se dejó agüevar. A veces costaba, pero en medio
de cualquier cosa, en vez de decir, “Qué feo lo que esta pasando,” se reía. Era
otra herramienta de rebeldía, y también parte de la construcción de nuevas
formas de vivir.
BB: Muchas personas ven el
trabajo del COPINH como defensivo: defensa de aguas, defensa de tierras,
defensa de pueblos indígenas. Pero sabemos que eso es una lectura parcial de la historia. La
profundidad y la integración de su visión es lo que distingue al COPINH de
muchos otros movimientos, en la misma manera en que los zapatistas, los
sandinistas, y otros movimientos revolucionarios han puesto su posición
alrededor de cómo puede ser el mundo. ¿Qué pueden decir sobre esta visión
alternativa?
BZC: Es una visión bastante
rica y que es muy similar entre los pueblos indígenas. Tiene que ver con
construir lógicas totalmente diferentes a las que siempre nos enseñan, y a esa
manera hegemónica en que se construye todo. Son propuestas bastante
desafiantes, con una visión totalmente distinta a la visión académica,
patriarcal, racista, cientificista. Es otra visión de las relaciones entre los
seres humanos que son mucho más comunitarias y colectivas, que tienen una relación
fuerte con los bienes comunes en la naturaleza. Esto desafía toda esa visión
antropocéntrica que siempre nos niega el tema de la espiritualidad y las
relaciones que tenemos, o sea, es una visión holística del mundo y de la vida.
Es una forma diferente de procesar el conocimiento, de pensar, de
sentir, y de muchas otras cuestiones. Por eso siempre son los pueblos indígenas
que se encuentran en batallas contra el extractivismo, contra empresas, contra la minería. Es allí donde
se manifiesta esa contradicción entre esas formas del entendido de las
cosmovisiones.
Es la riqueza que se encuentra en los pueblos indígenas, pero
significa una amenaza para todo el modelo económico, que se instala a partir de
otras lógicas que tienen como centro la ganancia y el dinero. Siempre tiene que
haber exclusión, represión, porque así funciona.
LCZ: En un sistema tan
violento como este, siempre hay una cuota bien grande de estar a la defensiva,
que es muy difícil. Es muy difícil crear cosas porque siempre estamos en esta
cosa de sobrevivir, y que es uno de los avances que ha tenido el capitalismo en
ese sentido.
El COPINH tiene la cosmovisión indígena ancestral, que es lo que
permite otra visión del mundo. Y, a partir de esa visión, nos empezamos a
relacionar entre nosotros y con la tierra dentro de este sistema.
Todo ese proceso no se lograría entender solo en el enfrentamiento
directo con el sistema, porque va más allá. Sino que la misma creatividad, la
historia, la lucha, están implícitas en todo esto.
BB: ¿Qué visión de democracia
tiene COPINH?
LZC: En Honduras, todo el
impulso del sistema democrático ha significado algo que no es democracia, que
ha excluido sobre todo a los pueblos indígenas históricamente, que los ha
invisibilizado, que los ha negado.
Realmente la profundidad del sentido tiene que ver con construir
relaciones de lo más local, de consejos indígenas, hasta llegar a la Asamblea General. Es
la oportunidad de incluir a todas las personas en un máximo posible, y no solo
como personas, sino también como seres vivos, que implica mucho mas. Yo creo
eso está en construcción permanente, porque realmente no se llegue nunca al
ideal; implica tener la capacidad no solo de hablar, sino de transformar la
realidad propia constantemente.
BB: ¿Podrían extender la
visión de la que hablan hacia los sistemas nacionales y transnacionales,
políticamente y económicamente? O para ustedes, ¿ésta forma de ver las cosas
sería contradictoria, porque la democracia debe ser algo que se construye desde
abajo?
BZC: La forma de construir
cualquier cosa que se construya, si se plantea que sea auténtica, tiene que
salir a partir de los pueblos, de lo local, lo regional, en todo el mundo.
LZC: Los procesos
nacionales deben ser capaces de expresar los deseos de todas estas luchas. Por
eso decimos que es posible vivir de otra manera y tener una armonía para todo
el mundo, no sólo para uno y una.
BB: ¿Hay algo más que
quieran agregar?
LZC: Yo lo que agregaría es
que la lucha de los pueblos indígenas y otros sectores es una lucha por la vida. Estamos resguardando
la posibilidad de que sigamos viviendo en este mundo y viviendo de una manera
armónica.
Gracias a Tanya Kerssen y Laura Vargas
Artículo de Beverly Bell, de la organización estadounidense Other Worlds - A 5 de abril 2017
Fuente: http://www.biodiversidadla.org/Principal/Secciones/Documentos/La_vision_y_el_legado_de_Berta_Caceres_entrevista_a_sus_hijas_Berta_y_Laura
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