"Debemos revertir tanto los combustibles fósiles como la economía de crecimiento, y eso requerirá un replanteamiento fundamental de muchas de las suposiciones básicas subyacentes de las sociedades contemporáneas. La ecología social proporciona un marco para esto. (...) Una perspectiva dialéctica de la historia humana nos obliga a rechazar lo que simplemente es y a seguir las potencialidades inherentes a la evolución hacia una visión ampliada de lo que podría ser y, en última instancia, lo que debería ser".
Ecología Social: Comunalismo
contra el caos climático
8 de febrero de 2019
Las iniciativas municipales democráticamente confederadas siguen siendo
nuestra mejor esperanza para remodelar significativamente el destino de
la humanidad en este planeta. Tal vez la amenaza del caos climático,
combinada con nuestro profundo conocimiento del potencial para un futuro
más humano y ecológicamente armonioso, puede de hecho ayudar a inspirar
las profundas transformaciones que son necesarias para que la humanidad
y la Tierra continúen prosperando.
Por
Brian Tokar*
7 de febrero, 2019.- La teoría y la praxis de la ecología social siguen
siendo nuestra mejor esperanza para defendernos de un futuro distópico y
remodelar significativamente el destino de la humanidad en este planeta.
Desde la década de 1960, la teoría y la práctica de la ecología social
han ayudado a guiar los esfuerzos para articular una perspectiva
ecológica radical y contrasistémica con el objetivo de transformar la
relación de la sociedad con la naturaleza no humana. Durante muchas
décadas, los ecologistas sociales han articulado una crítica ecológica
fundamental del capitalismo y el estado, y propuesto una visión
alternativa de comunidades humanas empoderadas y organizadas
confederalmente en busca de una relación más armoniosa con el resto del
mundo natural.
La ecología social ayudó a formar la Nueva Izquierda y los movimientos
antinucleares en los años 60 y 70, el surgimiento de políticas verdes en
muchos países, el movimiento antiglobalizaciónde finales de los años 90
y principios del 2000 y, más recientemente, la lucha por la autonomía
democrática de las comunidades kurdas en Turquía y Siria, junto con el
resurgimiento de nuevos movimientos municipales en todo el mundo, desde
Barcelona en Comú hasta Cooperation Jackson en Mississippi.
La visión filosófica de la ecología social fue articulada por primera
vez por Murray Bookchin entre principios de la década de 1960 y
principios de la de 2000, y desde entonces se ha seguido desarrollando
por sus colegas y muchos otros. Es una síntesis única de crítica social,
investigación histórica y antropológica, filosofía dialéctica y
estrategia política. La ecología social se puede ver como un despliegue
de varias capas distintas de comprensión e intuición, que abarcan todas
estas dimensiones y más.
Comienza con una apreciación del hecho de que los problemas ambientales
son fundamentalmente de naturaleza social y política, y están enraizados
en los legados históricos de dominación y jerarquía social.
Capitalismo y cambio climático
Bookchin fue uno de los primeros pensadores en Occidente en identificar
el imperativo del crecimiento del sistema capitalista como una amenaza
fundamental para la integridad de los ecosistemas vivos,
y argumentó sólidamente que las preocupaciones sociales y ecológicas son
fundamentalmente inseparables, cuestionando los estrechos enfoques
instrumentales utilizados por muchos ecologistas para abordar diversos
problemas.
Para los activistas climáticos actuales, esto fomenta la comprensión de
que abordar de forma significativa la crisis climática requiere una
visión sistémica de la centralidad de la combustión de combustibles
fósiles para el surgimiento y la resiliencia continua del capitalismo.
De hecho, el capitalismo tal como lo conocemos es virtualmente
inconcebible sin el crecimiento exponencial del uso de la energía –y las
extendidas sustituciones de la energía por el trabajo– que el carbón, el
petróleo y el gas han permitido. Como explicó el grupo de investigación
Corner House, con sede en el Reino Unido, en un documento de 2014:
“Todo el sistema contemporáneo de obtener beneficios del trabajo
dependía absolutamente del carbono fósil barato [y por lo tanto] no
existe un sustituto económico o políticamente factible para los
combustibles fósiles en la triple combinación de combustibles
fósiles-motores térmicos-trabajo mercantilizado que apuntala las tasas
actuales de acumulación de capital”.
La perspectiva de la ecología social nos permite ver que los
combustibles fósiles han sido durante mucho tiempo centrales para el
mito capitalista del crecimiento perpetuo. Han llevado a concentraciones
cada vez mayores de capital en muchos sectores económicos y han
anticipado tanto la reglamentación como la creciente precariedad del
trabajo humano en todo el mundo. En Fossil Capital (2016), Andreas Malm
explica en detalle cómo los primeros industriales británicos optaron por
pasar de la abundante energía hidráulica a las máquinas de vapor
alimentadas con carbón para operar sus molinos, a pesar del aumento de
los costos y la incierta fiabilidad.
La capacidad de controlar el trabajo fue fundamental para su decisión,
ya que los pobres urbanos demostraron ser mucho más dóciles a la
disciplina de la fábrica que los habitantes rurales de mentalidad más
independiente que vivían junto a los rápidos ríos británicos. Un siglo
más tarde, nuevos descubrimientos masivos de petróleo en el Medio
Oriente y en otros lugares impulsarían incrementos previamente
insondables en la productividad del trabajo humano y darían nueva vida
al mito capitalista de la expansión económica ilimitada.
Para abordar la magnitud de la crisis climática y mantener un planeta
habitable para las generaciones futuras, necesitamos romper ese mito de
una vez por todas.
Para abordar la magnitud de la crisis climática y mantener un planeta
habitable para las generaciones futuras, necesitamos romper ese mito de
una vez por todas. Hoy la supremacía política de los intereses de los
combustibles fósiles trasciende la magnitud de sus contribuciones de
campaña o sus ganancias a corto plazo. Se deriva de su continuo papel
central en el avance del mismo sistema que ayudaron a crear.
Debemos revertir tanto los combustibles fósiles como la economía de
crecimiento, y eso requerirá un replanteamiento fundamental de muchas de
las suposiciones básicas subyacentes de las sociedades contemporáneas.
La ecología social proporciona un marco para esto.
La filosofía de la ecología social
Afortunadamente, a este respecto los objetivos
de la ecología social han seguido evolucionando más allá del nivel de
crítica. En la década de 1970, Bookchin participó en una amplia
investigación sobre la evolución de la relación entre las sociedades
humanas y la naturaleza no humana. Su escritura desafió la noción común
occidental de que los humanos inherentemente pretenden dominar el mundo
natural, concluyendo que la dominación de la naturaleza es un mito
enraizado en las relaciones de dominación entre las personas que
surgieron del colapso de las antiguas sociedades tribales en Europa y
Medio Oriente.
La ecología social resalta los principios sociales igualitarios que
muchas culturas indígenas, tanto pasadas como presentes, han tenido en
común, y las ha elevado como guías para un orden social renovado:
conceptos como la interdependencia, la reciprocidad, la unidad en la
diversidad y una ética de la complementariedad , es decir, el equilibrio
de roles entre los diversos sectores sociales al compensar activamente
las diferencias entre individuos. En su obra magna, La Ecología de la
Libertad (1982), Bookchin detalló los conflictos que se desarrollan
entre estos principios rectores y los de las sociedades jerárquicas cada
vez más estratificadas, y cómo esto ha moldeado los legados rivales de
la dominación y la libertad durante gran parte de la historia humana.
Más allá de esto, la investigación filosófica de la ecología social
examina la emergencia de la conciencia humana desde dentro de los
procesos de la evolución natural. Volviendo a las raíces del pensamiento
dialéctico, desde Aristóteles a Hegel, Bookchin desarrolló un enfoque
único de la eco-filosofía, enfatizando las potencialidades latentes en
la evolución de los fenómenos naturales y sociales mientras se celebra
la singularidad de la creatividad humana y la autorreflexión . La
ecología social evita la visión común de la naturaleza como un mero
reino de necesidad, y en cambio percibe la naturaleza como un esfuerzo,
en cierto sentido, por actualizar a través de la evolución una
potencialidad subyacente para la conciencia, la creatividad y la
libertad.
Para Bookchin,
una perspectiva dialéctica de la historia humana nos obliga a rechazar
lo que simplemente es y a seguir las potencialidades inherentes a la
evolución hacia una visión ampliada de lo que podría ser y, en última
instancia, lo que debería ser. Si bien el logro de una sociedad libre y
ecológica está lejos de ser inevitable, y puede parecer cada vez menos
probable ante el inminente caos climático, tal vez sea el resultado más
racional de cuatro mil millones de años de evolución natural.
La estrategia política de la ecología social
Estas exploraciones históricas y filosóficas a su vez proporcionan un
apuntalamiento para la estrategia política revolucionaria de la ecología
social, que ha sido discutida previamente en ROAR Magazine por varios
colegas de la ecología social.
Esta estrategia se describe generalmente como municipalismo libertario o
confederal, o simplemente como «comunalismo», derivado del legado de la
Comuna de París de 1871.
Al igual que los communards, Bookchin abogó por ciudades liberadas,
pueblos y barrios gobernados por asambleas populares abiertas.
Creía que la confederación de tales municipalidades liberadas podría
superar los límites de la acción local,
permitiendo a las ciudades, pueblos y vecindarios mantener un
contrapoder democrático frente a las instituciones políticas
centralizadas del estado, todo mientras vencía la estrechez de miras
localista, promovía la interdependencia y promovía una amplia agenda
liberadora. Además,
argumentó que el sofocante anonimato del mercado capitalista puede ser
reemplazado por una economía moral en la que las relaciones económicas y
políticas se rijan por una ética de mutualismo y reciprocidad.
Los ecologistas sociales creen que mientras que las instituciones del
capitalismo y el estado aumentan la estratificación social y explotan
las divisiones entre las personas, las estructuras alternativas
arraigadas en la democracia directa pueden fomentar la expresión de un
interés social general hacia la renovación social y ecológica. “Es en el
municipio”, escribió Bookchin en Urbanization Without Cities (1992),
“que las personas pueden reconstituirse desde mónadas aisladas en un
cuerpo político creativo y crear una vida cívica existencial … que tiene
una forma institucional y contenido cívico”.
Las personas inspiradas por esta visión han traído estructuras de
democracia directa a través de asambleas populares a numerosos
movimientos sociales en los EE UU. Y más allá, desde campañas populares
de acción directa contra la energía nuclear a fines de la década de 1970
hasta los más recientes movimientos antiglobalización y Occupy Wall
Street. La dimensión prefigurativa de estos movimientos, que anticipa y
ejecuta los diversos elementos de una sociedad liberada, ha alentado a
los participantes a desafiar el status quo mientras promueven visiones
transformadoras del futuro. El capítulo final de mi reciente libroToward
Climate Justice (New Compass 2014) describe estas influencias con cierto
detalle, centrándose en el movimiento antinuclear, la política verde, el
ecofeminismo y otras corrientes significativas del pasado y el presente.
Contribuciones a movimientos contemporáneos
Hoy, los ecologistas sociales participan
activamente en el movimiento global por la justicia climática, que une
corrientes convergentes de una variedad de fuentes, en particular
movimientos indígenas y otros movimientos basados
en
la tierra del Sur Global, activistas de justicia ambiental de
comunidades de color del Norte Global, y corrientes que continúan desde
los movimientos de justicia global o antiglobalización de hace una
década. Vale la pena considerar algunas de las contribuciones
distintivas de la ecología social a este amplio movimiento de justicia
climática en mayor detalle.
·
En primer lugar, la ecología social ofrece una intransigente perspectiva
ecológica que desafía las estructuras de poder arraigadas del
capitalismo y el estado-nación. Un movimiento que no confronta las
causas subyacentes de la destrucción del medio ambiente y la alteración
del clima puede, en el mejor de los casos, abordar sólo superficialmente
esos problemas. Los activistas por la justicia climática generalmente
entienden, por ejemplo, que las soluciones climáticas falsas como los
mercados de carbono, la geoingeniería y la promoción del gas natural
obtenido del fracking como un “combustible puente” en el camino a la
energía renovable sirven principalmente al imperativo del sistema para
seguir creciendo.
Para abordar completamente las causas del cambio climático se requiere
que los actores del movimiento planteen demandas transformadoras de
largo alcance, que los sistemas económicos y políticos dominantes pueden
ser incapaces de adaptar.
·
En segundo lugar, la ecología social ofrece una lente para comprender
mejor los orígenes y el surgimiento histórico del radicalismo ecológico,
desde los movimientos nacientes de finales de los años cincuenta y
principios de los sesenta hasta el presente. La ecología social
desempeñó un papel central al desafiar el sesgo antiecológico inherente
de gran parte del marxismo-leninismo del siglo XX, y por lo tanto
sirve como un complemento importante a los esfuerzos actuales para
recuperar el legado ecológico de Marx. Si bien la comprensión de las
escrituras ecológicas ignoradas hace mucho tiempo de Marx, desarrolladas
por autores como John Bellamy Foster y Kohei Saito, es central en la
emergente tradición de la eco-izquierda, también lo son los debates
políticos y las ideas teóricas que se desarrollaron durante muchas
décadas fundamentales, cuando la izquierda marxista no estaba, en
general, en absoluto interesada en asuntos ambientales.
·
En tercer lugar, la ecología social ofrece el tratamiento más completo
de los orígenes de la dominación social humana y su relación histórica
con los abusos de los ecosistemas vivos de la Tierra.
La «ecología social»
resalta los orígenes de la
destrucción ecológica en las relaciones sociales de dominación, en
contraste con las visiones convencionales que sugieren que los impulsos
para dominar la naturaleza no humana son producto de una necesidad
histórica. Para abordar de manera significativa la crisis climática será
necesario revertir numerosas manifestaciones del largo legado histórico
de dominación, y un movimiento intersectorial destinado a desafiar a la
jerarquía social en general.
·
En cuarto lugar,
la «ecología social»
ofrece una base histórica y
estratégica integral para hacer realidad la promesa de la democracia
directa. Los ecologistas sociales han trabajado para llevar la praxis de
la democracia directa a los movimientos populares desde la década de
1970, y los escritos de Bookchin ofrecen un contexto histórico y teórico
esencial para esta conversación continua.
La ecología social ofrece una perspectiva estratégica integral
que va
más allá del papel de las asambleas populares como una forma de
expresión pública e indignación, buscando una autoorganización más
completa, una confederación y un desafío revolucionario a las
instituciones estatistas arraigadas.
·
Finalmente,
la «ecología social»
afirma que su actividad
política opositora se efectivice desde una visión reconstructiva de un futuro
ecológico.
Bookchin considera la escritura disidente más popular como
incompleta, centrándose en la crítica y el análisis sin proponer también
un camino coherente hacia adelante. Al mismo tiempo, los ecologistas
sociales se han manifestado en contra del acomodo de muchas
instituciones alternativas –incluidas numerosas cooperativas y
colectivos anteriormente radicales– a un asfixiante status quo
capitalista.
La convergencia de las líneas de actividad de
oposición y reconstrucción es un paso crucial hacia un movimiento
político que en última instancia puede competir y reclamar el poder
político. Esto se realiza dentro del movimiento climático internacional
a través de la creación de nuevos espacios políticos que incorporan los
principios de “blockadia” y “alternatiba”.
El primer término, popularizado por Naomi Klein, fue acuñado por los
activistas del Bloqueo TarSands en Texas, que se involucraron en una
serie extendida de acciones no violentas para bloquear la construcción
del oleoducto Keystone XL. Esta última es una palabra vasco-francesa,
adoptada como el tema de un recorrido en bicicleta que rodeó a Francia
durante el verano de 2015 y destacó decenas de proyectos locales de
construcción alternativa. La defensa de la ecología social para la
participación humana creativa en el mundo natural nos ayuda a ver cómo
podemos transformar radicalmente nuestras comunidades, mientras que
curamos y restauramos ecosistemas vitales a través de una variedad de
métodos sofisticados y basados
en
la ecología.
Inercia global, respuestas municipales
Después de la celebrada, pero finalmente decepcionante, conclusión de la
conferencia climática de la ONU 2015 en París, muchos activistas
climáticos han abrazado un retorno a lo local. Mientras que el acuerdo
de París es ampliamente elogiado por las élites globales –y los
activistas condenaron con razón el retiro de los Estados Unidos
anunciado por la administración Trump–, el acuerdo tiene un defecto
fundamental que en gran medida excluye la posibilidad de que logre una
mitigación climática significativa. Esto se remonta a las intervenciones
de Barack Obama y Hillary Clinton en la conferencia de Copenhague de
2009, que cambió el enfoque de la diplomacia climática de las
reducciones de emisiones legalmente vinculantes del Protocolo de Kyoto
de 1997 hacia un sistema de promesas voluntarias, o “Contribuciones
Determinadas Nacionalmente”, que ahora forman la base del marco de
París. La implementación y el cumplimiento del acuerdo se limitan a lo
que el texto de París describe como un comité internacional “basado en
expertos” que está estructurado para ser “transparente, no contencioso y
no punitivo”.
Por supuesto, el régimen de Kyoto también carecía de mecanismos de
aplicación significativos, y países como Canadá y Australia excedían
crónicamente sus límites de emisiones impuestos por Kioto. El Protocolo
de Kyoto también inició una serie de “mecanismos flexibles” para
implementar reducciones de emisiones, lo que lleva a la proliferación
global de mercados de carbono, esquemas de compensación dudosos y otras
medidas de inspiración capitalista que han beneficiado en gran medida a
los intereses financieros sin beneficios significativos para el clima.
Si bien la Convención del clima de la ONU original de 1992 consagró
varios principios destinados a abordar las desigualdades entre las
naciones, la diplomacia climática posterior a menudo se asemeja a una
carrera desmoralizadora hacia el abismo.
Aún así, hay algunos signos de esperanza. En respuesta a la retirada
anunciada de Estados Unidos del marco de París, una alianza de más de
200 ciudades y condados de EE UU anunció su intención de mantener los
cautelosos pero significativos compromisos que el gobierno de Obama
había llevado a París. A nivel internacional, más de 2.500 ciudades de
Oslo a Sydney han presentado planes a las Naciones Unidas para reducir
sus emisiones de gases de efecto invernadero, a veces desafiando los
compromisos mucho más cautelosos de sus gobiernos nacionales.
Dos consultas populares locales en Columbia llevaron a rechazar la
explotación minera y petrolera dentro de sus territorios, en un caso
afiliando a su ciudad con el movimiento italiano Slow Cities, una
consecuencia del famoso movimiento Slow Food que ha ayudado a elevar el
nivel social y cultural de los productores locales de alimentos en
Italia y en muchos otros países. Una declaración de principios de Slow
Cities sugiere que “trabajando para la sostenibilidad, defendiendo el
medioambiente y reduciendo nuestra huella ecológica excesiva”, las
comunidades se están “comprometiendo… a redescubrir los conocimientos
tradicionales y a aprovechar al máximo nuestros recursos mediante el
reciclaje y la reutilización, aplicando las nuevas tecnologías “.
La capacidad de tales movimientos municipales para generar apoyo y
presión para cambios institucionales más amplios es fundamental.
La capacidad de tales movimientos municipales para generar apoyo y
presión para cambios institucionales más amplios es fundamental para su
importancia política en un período en el que el progreso social y
ambiental se estanca en muchos países. Las acciones iniciadas desde
abajo también pueden tener más poder de permanencia que aquellas
ordenadas desde arriba. Es mucho más probable que estén estructuradas
democráticamente y rindan cuentas a las personas que se ven más
afectadas por los resultados. Ayudan a construir relaciones entre
vecinos y a fortalecer la capacidad de autosuficiencia. Nos permiten ver
que las instituciones que ahora dominan nuestras vidas son mucho menos
esenciales para nuestro sustento diario de lo que a menudo nos hacen
creer. Y,
quizás lo más importante, tales iniciativas municipales pueden desafiar
las medidas regresivas implementadas desde arriba, así como las
políticas nacionales que favorecen a las corporaciones de combustibles
fósiles y los intereses financieros afines.
En su mayor parte, las iniciativas municipales recientes en los EE UU y
más allá han evolucionado en una dirección progresista. Más de 160
ciudades y condados de EE UU se han declarado “santuarios” desafiando la
aplicación de las leyes de inmigración de la administración Trump, un
avance muy importante a la luz de los futuros desplazamientos que
resultarán del cambio climático. Tales batallas políticas y legales en
curso sobre los derechos de los municipios contra los estados se
refieren al potencial radical de las medidas social y ecológicamente
progresistas que surgen de abajo.
Los activistas de la justicia social y ambiental en los Estados Unidos
también están desafiando la tendencia de las victorias electorales de
derecha ejecutando y ganando campañas audaces para una variedad de
cargos municipales. Quizás lo más destacable es la exitosa campaña de
2017 de Chokwe Antar Lumumba, quien fue elegido alcalde de Jackson,
Mississippi, en el corazón del sur profundo, con un programa centrado en
los derechos humanos, la democracia local y la renovación económica y
ecológica en los barrios. Lumumba funcionó como la voz de un movimiento
conocido como Cooperación Jackson, que se inspira en la tradición
afroamericana y el Sur Global, incluidas las luchas de resistencia de
africanos esclavizados antes y después de la Guerra Civil
estadounidense, el movimiento zapatista en el sur de México y recientes
levantamientos populares en todo el mundo.
Cooperación Jackson ha presentado numerosas ideas que resuenan
fuertemente con los principios de la ecología social, incluidas las
asambleas vecinales empoderadas, la economía cooperativa y una
estrategia política de doble poder. Otros que trabajan para resistir el
status quo y construir el poder local están organizando asambleas
vecinales democráticas, desde la ciudad de Nueva York hasta el noroeste
del Pacífico, y desarrollando una nueva red nacional para avanzar
estrategias municipales, como Eleanor Finley contó de manera importante
en su ensayo sobre The New Municipal Movements en el número 6 de ROAR
Magazine.
Visiones de futuro
Si esfuerzos locales como estos pueden ayudar a marcar el comienzo de un
movimiento municipalista coherente y unificado en solidaridad con las
iniciativas de “ciudades rebeldes” en todo el mundo aún está por verse.
Tal movimiento será necesario para que las iniciativas locales amplíen y
catalicen las transformaciones a escala mundial que son necesarias para
defenderse de la amenaza inminente de un colapso completo en los
sistemas climáticos de la Tierra.
De hecho, las proyecciones de la ciencia climática resaltan
continuamente la dificultad de transformar nuestras sociedades y
economías lo suficientemente rápido como para evitar el descenso a una
catástrofe climática planetaria. Pero la ciencia también afirma que las
acciones que emprendemos hoy pueden significar la diferencia entre un
régimen climático futuro que es perturbador y difícil, y uno que
desciende rápidamente hacia extremos apocalípticos. Si bien debemos ser
completamente realistas sobre las consecuencias potencialmente
devastadoras de las interrupciones climáticas continuas, un movimiento
genuinamente transformador debe enraizarse en una visión de futuro de
una calidad de vida mejorada para la mayoría de las personas en el mundo
en un futuro libre de dependencia de combustibles fósiles.
Las medidas parciales distan mucho de ser suficientes, y los enfoques
para el desarrollo de energías renovables que simplemente replican las
formas capitalistas pueden terminar siendo un callejón sin salida. Sin
embargo, el impacto acumulativo de los esfuerzos municipales para
desafiar intereses arraigados y actualizar las alternativas de vida
–junto con visiones revolucionarias coherentes, organización y
estrategias hacia una sociedad radicalmente transformada– tal vez podría
ser suficiente para defenderse de un futuro distópico de privaciones y
autoritarismo.
Las iniciativas municipales democráticamente confederadas siguen siendo
nuestra mejor esperanza para remodelar significativamente el destino de
la humanidad en este planeta. Tal vez la amenaza del caos climático,
combinada con nuestro profundo conocimiento del potencial para un futuro
más humano y ecológicamente armonioso, puede de hecho ayudar a inspirar
las profundas transformaciones que son necesarias para que la humanidad
y la Tierra continúen prosperando.
*Brian Tokar es activista y autor, profesor de Estudios Ambientales en
la Universidad de Vermont y miembro del consejo del Instituto de
Ecología Social y 350Vermont. Su libro más reciente es Hacia la Justicia
Climática: Perspectivas sobre la Crisis Climática y el Cambio Social (New
Compass Press, 2014). Traducido por Pilar Gurriarán. 2018.
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