" Para,nosotros, los pueblos y naciones orig inarias, hablar de «interculturalidad»significa reivindicar nuestros derechos, significa proponer nuevas formas de convivencia entre los diferentes, tiene siempre una connotación política, pero para los gobiernos de turno seguirá significando asimilación, civilización, desarrollo, etc., en el ciego convencimiento de que ellos son los “ civilizados ” y “ desarrollados ” ; y que los otros, - en este caso “los Indios” - , los diferentes, son “inferiores”, “bárbaros” y “subdesarrollados” y por lo tanto, no tienen otro camino que el trazado por ellos, desaparecer".

Pluriversidad “amawtay wasi” pluriversidad,  interculturalidad y acceso a la universidad:  

el caso de Ecuador ¹ 

 

 publicado en marzo 2019

Por: Luís Fernando Sarango ² 

 

“La universidad europea ha de ceder a la universidad americana. La historia de América, de los incas acá, ha  de enseñarse al dedillo, aunque no se enseñe la de los arcontes de Grecia. Nuestra Grecia es preferible a la  Grecia que no es nuestra. Nos es más necesaria. ... Injértese en nuestras repúblicas el mundo; pero el tronco  ha de ser el de nuestras repúblicas”.  José Martí 18911.  

 

Introducción 

En estos tiempos donde la  estandarización mundial de la  Educación  en general y la Educación  Superior en  particular , ha llegado con  mucha fuerza al Ecuador, las  adelantadas reflexiones de José Martí :  “La universidad europea ha de ceder a  la  universidad  americana ...”, por  ejemplo,  nos vienen de maravilla, en ese  intento de recuperar la dignidad identitaria desde lo llamado  “ Indio ” para Nuestra  América. La estandarización de los sistema s educativos con  exclusivos  parámetros  euronorteamericanos, es una real amenaza a la existencia misma de los pueblos  originarios porque  con ello  se acelera el proceso de  asimilación cultural que ha  venido siendo prac ticado  oficialmente por los  “ Modernos estado - nación ” ³ aunque  de manera disimulada hasta nuestros tiempos. 

 

Creemos que ha llegado la hora de despojarnos de la “vergüenza histórica”, ha  llegado la hora de “salirnos del  closet ” para identificarnos como somos y  transformar dic ha vergüenza en potencial que brinde alternativas de vida para la  humanidad en este momento  histórico cargado  de una crisis civilizatoria que  afecta a l planeta entero. Por ello , es importante  que hablemos entonces del fin del paradigma civilizatorio establecido como único y universal y demos paso para hablar de varias filosofías,  de  varias matrices  civilizatorias y por lo tanto  de varios  paradigmas civilizatorios de los otros, de los diferentes , ya no de la única fuente de la  verdad, sino de varias fuentes, de lo diverso, de lo plural, de la PLURIVERSIDAD y entre estos establecer el  Tinkunakuy ⁴ , el  encuentro de los diferentes mediante el  diálogo de sabidurías con miras a construir la sociedad del futuro, la nueva  sociedad, la  «sociedad intercultural convivencial»  pero con equidad. La  «Interculturalidad» es interpretada de acuerdo a quien lo vea, de acuerdo a los  intereses de quienes lo quieren usar políticamente, dependiendo de los actores de  un hecho o proceso social donde se interrelacionan entre dos o más culturas.  

La  «interculturalidad» por tanto  no es un fenómeno social estándar, no es una  práctica homogénea en todo el mundo y con todas las sociedades . Hay  coexistencias interculturales muy asimétricas,  injustas,  de pocas culturas  dominantes frente a varias culturas dominadas, incluso no importa si son  mayoritarias o minoritarias numéricamente hablando. Hay coexistencias forzadas  com o producto o continuidad de la violencia colonizadora que aún no termina en  varias latitudes . La  «interculturalidad» entonces es una propuesta de convivencia humana entre los  diferentes desde los pueblos originarios de Abya Yala. No se trata de incluirme a  alguien o absorber a alguien, se trata de coexistir como somos en espacios donde  quepamos todos.  La «interculturalidad» con equidad, aún es un ideal, es nuestra  utopía ya vivida y  creemos que de toda la humanidad. 

 

II.  Pluriversidad, recreación desde el  “Ñawpa Pacha” ante la crisis  civilizatoria y de la universidad 

En la Europa medieval, a inicios del II milenio, se crea expresamente y como  institución la UNIVERSIDAD. Así, se fundan  las universidades de Bolonia en  1.088 y Salamanca en 1.218 por ejemplo. Realmente,  la UNIVERSIDAD ha sido  una de las pocas  instituciones que ha durado mucho tiempo,  casi todo el II  milenio, quizá por la importancia relevante que le ha significado históricamente  para el propio Paradigma Civilizatorio Occidental, al concebirla y categorizarla  como la institución de Educación Superior desde donde se emana lo “científico”  como aval  irrefutable de LA VERDAD, que antes era atributo exclusivo de la  iglesia cristiana; y, por el papel preponderante que jugó y juega ésta en la época  del capitalismo y de la globalización, como la entidad que se preocupa de que su  producto final (graduados/profesionales) sean eficientes, eficaces y competitivos y  su marca o etiqueta encarnada en los títulos profesionales y grados académicos  sean de los más prestigiosos, medidos por el parámetro mercantilista de  “Calidad”. Y con mucha razón, algunas universidades miden su “calidad” por su  antigüedad, como el vino por ejemplo,  pues  mientras más viejo,  es  mejor.(...)  Leer

 

V.  La «interculturalidad» vista desde el gobierno y la práctica de un “ apartheid  epistémico” 

La  «interculturalidad»  folclórica es la práctica predilecta del actual gobierno de la  “revolución ciudadana” porque por un lado le da réditos políticos y clientelares y  por otro le permite minimizar o reducir a un hecho meramente  folclórico los  elementos identitarios de los pueblos y naciones originarias, que según el  gobierno sólo sirven para ello, para adornar, para bailar, para cantar, para  traducir, para la foto y nada más.  Esas colectividades milenarias catalogadas  por él como “oposición ”, van camino  a la desaparición forzada porque la  “ civilización ” , el  “ progreso ” y el  “ desarrollo ” así  lo demandan y el papel del gobierno debe redundar en acelerar tal desaparición ,  tal limpieza étnica para finalmente tener sólo  “ ciudadanos ”, individuos fríos desprovistos de identidad, es decir una  sociedad homogénea, conforme al  mandato de todo “Moderno estado - nación”. 

 

En efecto, ésa es la práctica de la «interculturalidad» vista  desde lo  gubernamental, pero en el fondo su gran objetivo es la enajenación para una rápida, fácil y mejor asimilación  cultural. Para los pueblos y naciones orig inarias,  hablar de  «interculturalidad»significa reivindicar nuestros derechos, significa  proponer nuevas formas de convivencia entre los diferentes, tiene siempre una  connotación política, pero para los gobiernos de turno seguirá significando  asimilación, civilización, desarrollo, etc., en el ciego convencimiento de que  ellos  son los  “ civilizados ” y  “ desarrollados ” ; y que los otros, - en este caso “los Indios”  - , los diferentes,  son “inferiores”, “bárbaros” y “subdesarrollados” y por lo tanto,  no  tienen otro  camino que el trazado por ellos, desaparecer. Pero el fondo del asunto consiste , en la forma que los gobiernos de los “Moderno  estado - nación”  le dan tratamiento al viejo “ problema del Indio ” .  Problema  éste, el  de la existencia aún de 14 nacionalidades y 18 pueblos originarios en el Ecuador aunque hoy reducidos estadísticamente al  7% ¹¹ del total de la población  ecuatoriana.  

 

El problema de la implantación del “Moderno estado - nación” de manera unilateral  y su  colapso como proyecto de estado - nación al clásico estilo europeo y burgués  porque justamente, debe serles un problema que existan indios y de varios tipos,  de varias nacionalidades y con muchas lenguas aún y que hoy por hoy no solo  reclaman sino que ya tienen derechos de rango constitucional y en instrumentos internacionales que desarrollan  los  derechos humanos. Es en este contexto  de pensamiento  distorsionado respecto del movimiento  indígena ecuatoriano  que el gobierno actual llega al poder  expropiando y  usurpando los principios y  el discurso del movimiento indígena, de los  trabajadores, de los campesinos y  de los movimientos sociales en general.

 

 Una vez en el poder, tras la máscara de una Revolución Ciudadana, el gobierno  actual ha centralizado su gestión y ha tomado el control de todos los poderes; y  en materia de  derechos de los pueblos indígenas, estos han sufrido una regresión  que jamás se habría ni siquiera pensado, muchos creemos que dicha regresión  puede ser comparada a lo que había en los años 40 o 50 del siglo pasado. Para empezar, todos los espacios que el movimiento  indígena , logró conseguir  con mucho esfuerzo y sacrificio a lo largo de muchos años han sido eliminados  mediante decretos, reglamentos y  leyes que aparent an avances en derechos y  que al ser implementados y ya en la realidad, eliminan derechos . Por ejemplo en  la Ley Orgánica de Educación Intercultural se habla de  «interculturalidad» pero en  la práctica desmantelan todo proceso educativo comunitario  y autogestionario. Es  decir, eliminan “ todo lo que huela a indio”. Otro de los ejemplos en este campo es el cierre de la Universidad Intercultural de  las Nacionalidades y Pueblos Indígenas “Amawtay Wasi”, usando como  argumento técnico una llamada “evaluación”, que implicó la aplicación de un  modelo de evaluación totalmente ajeno al modelo educativo ¹² que se venía  implementando, privilegiando las disposiciones de la Ley Orgánica de Educación  Superior ( LOES ) , y sobreponiéndolos a los derechos colectivos contemplados en  la Constitución y el Convenio No. 169 de la OIT, en el cual incluso  incrustaban la  palabra “calidad” al citar algunos de sus artículos sin que esta existiera en el texto  original del convenio e n el capítulo correspondiente a Educación . 

Al cerrar espacios legal y legítimamente ganados por el movimiento indígena  como el de Salud Intercultural,  Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y  Pueblos del Ecuador ( CODENPE ) , Escuelas Comunitarias,  Institutos Pedagógico  Interculturales,  la Universidad Amawtay Wasi, se lo hace con el pretexto de que  estos espacios carecen de  “ calidad ” o que la  “ interculturalidad ” debe ser un eje  transversal. Para ellos, tiene poca importancia cerrar espacios específicos de los  pueblos originarios porque todo  parece compensar dicha eliminación con poner  en las leyes o reglamentos palabras como «interculturalidad» o “calidad”. Sin  embargo y en la práctica tal “calidad” e “interculturalidad” no aparecen por ningún  lado , especialmente una interculturalidad visionada desde la filosofía de los  pueblos originarios. 

A este ejercicio de eliminar pequeños espacios estatales de gestión compartida,  históricamente ganados por el movimiento indígena, porque no son dádiva de nadie, con el argumento extraño y mercantilista de “calidad”, argumentando la  falta de cumplimiento de parámetros  internacionales, especialmente  euronorteamericanos, y en el fondo con intolerancia, con desprecio, con odio al diferente, en nuestro caso , a lo indio, hemos dado en llamar  “ Apartheid  Epistémico ” ¹³ .  

Pues en esta lucha desigual por defender nuestros derechos y el gobierno por  imponer lo que considera  “de calidad”,  “ superior ” y  “ desarrollado ” en el fondo se  encuentran en juego diferentes filosofías, diferentes cosmovisiones, diferentes  lógicas del  mundo, diferentes visiones civilizatorias, pero que al imponerse por la  fuerza la visión del  más fuerte que en este caso es del gobierno , termina  anulando,  invisibilizando, eliminando a las otras lógicas civilizatorias, porque siempre el superior termina ganando y los inferiores terminan perdiendo y desapareciendo . 

V I .  Acceso a la universidad o la trampa hacia la enajenación cultural? 

Acceder por acceder a la Universidad sería como dar por aceptado que el tipo de  educación  superior  que tenemos es aceptable y hasta pertinente . Que nada hay  que corregir y por lo tanto el sistema de educación superior es perfecto. Para los pueblos originarios que sentimos que no ha terminad o el proceso de  coloniza ción por parte de los invasores y sus herederos,  sí que es necesario  detenernos a  pensar sobre el tipo de educación que tienen estos  M odernos  estado - nación de corte colon ial. El objetivo principal que lleva en el fondo y el  gran objetivo a nivel planetario. Aquí nos ayuda mucho en la reflexión al respecto  Aníbal Quijano  (Quijano: 2008)  cuando nos dice que :  

El asimilacionismo cultural es la política que se ha procurado  sostener desde el Estado, a través del sistema  institucionalizado de  educación pública. La estrategia, por lo tanto, ha consistido y  consiste en una ‘asimilación’ de los ‘indios’ a la cultura de los  dominadores, que suele ser también mentada como la ‘cultura  nacional’, a través de la educación escolar  formal, sobre todo, pero  también por el trabajo de instituciones religiosas y militares. Por eso,  en todos estos países, el sistema educacional pasó a ocupar un  lugar central en las relaciones entre ‘indio’ y no ‘indio’, fue inclusive  mistificada y mitificada en ambas partes, y no hay duda de que en  países como México o Perú, más en el primero después de la  ‘revolución mexicana’, de todos modos en ambos más que en los  demás países, fue un mecanismo de des - indianización subjetiva,  cultural si se quiere, de una parte no desdeñable de la población.  Un elemento importante en dicha estrategia ha sido también  la apropiación de las conquistas culturales de las sociedades que  fueron conquistadas, destruidas y sus poblaciones colonizadas,  transmitido como  orgullo de lo ‘inca’, de lo ‘azteca’, ‘maya’, etc., en  una palabra, de lo ‘indio’ anterior a la colonización. ¹⁴ 

En estas condiciones, cuando un originario, afrodescendiente o perteneciente a  cualquier “minoría”, lucha incansablemente por obtener un cupo y  accede a la  Universidad, qué gana a cambio ?. Es posible que logre obtener un título  o grado  académico , hasta un Phd, pero a  qué costo, culturalmente hablando?. Es posible que logre un puesto de trabajo  muy alto en el ámbito académico, empresarial,  gubernamental, etc., la pregunta  es, ¿seguirá siendo el mismo?. No es este un esfuerzo demasiado grande que implica exámenes teóricos, gasto  de recursos económicos para las nivelaciones, influencias, etc., para obtener un  pase seguro hacia la enajenación  cultural? Ese hecho donde dejo de ser yo para  pasar a ser otro?(…)

 

1, Ponencia presentada en el Seminario Encuentro de Saberes de las Universidades. Bases para

un diálogo interepistémico, celebrado en la Universidad de Brasilia el 16 y 17 de junio del 2015.

2. Kichwa del Pueblo Saraguro, Ecuador. Pushak de la Pluriversidad “Amawtay Wasi”.
Fuente: https://amawtaywasi.org/wp-content/uploads/2019/03/Pluriversidad-Interculturalidad-y-Acceso-a-la-U.pdf